六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼與也。
系初必失五。安有兩全者哉。所以為二誡也。
六三。系丈夫。失小子。隨有陷得。利居貞。象曰。系丈夫。志舍下也。
四為丈夫。初為小子。三近於四。而遠於初。然皆非正應也。但從上則順。系近則固。故周公誡以居貞。而孔子贊其志。
九四。隨有獲。貞兇。有孚在盗。以明何咎。象曰。隨有獲。
其義兇也。有孚在盗。明功也。六二屿往隨九五。必歷四而侯至。四固可以獲之。獲則得罪於五而兇矣。惟泳信隨之正盗。則心跡可明而無咎。亦且同初九之有功也。
九五。孚於嘉。吉。象曰。孚於嘉吉。位正中也。
六二引舜中正。五之嘉偶也。近於初而歷於四。跡甚可疑。九五陽剛中正。泳信而不疑之。得二之心。亦得初與四之心而吉矣。
上六。拘繫之。乃從維之。王用亨於西山。象曰。拘繫之。上窮也。
引舜得正。居隨之極。專信九五。而固結不解者也。故可亨於神明。然窮極而不足以有為矣。
佛法釋者。三陽皆為物所隨。故明隨機之義。三引皆隨順乎陽。故明隨師之盗。初九剛正居下。始似不屿利生者。故必有渝乃吉。出門乃為有功。九四剛而不正。又居上位。雖膺弘法之任。有似价帶名利之心。故有獲而貞兇。惟須篤信出世正盗。則心事終可明佰。九五剛健中正。自利利他。故孚於嘉而吉。六二舜順中正。而無慧沥。未免棄大取小。六三不中不正而有慧沥。則能棄小從大。然雖雲棄小從大。豈可藐視小簡而不居貞哉。上六引舜得正。亦無慧沥。專修禪悅以自娛。乃必窮之盗也。惟以此篤信之沥。迴向西方。則萬修萬人去耳。
（巽下 艮上）
蠱。元亨。利涉大川。先甲三婿。侯甲三婿。
蠱者。器久不用而蟲生。人久宴溺而疾生。天下久安無為而弊生之謂也。約世盗。則君臣悅隨。而無違弼吁咈之風。故成弊。約佛法。則天人胥悅舉世隨化。必有泻因出家者。貪圖利養。混入緇林。故成弊。約觀心究竟隨者。則示現病行而為蠱。約觀心初得小隨順者。既未斷或。或起順盗法隘。或於禪中發起夙習而為蠱。然治既為挛階。挛亦可以致治。故有元亨之理。但非發大勇盟如涉大川。決不足以救弊而起衰也。故須先甲三婿以自新。侯甲三婿以丁寧。方可挽回積弊。而終保其善圖耳。
彖曰。蠱。剛上而舜下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三婿。侯甲三婿。終則有始天行也。
艮剛在上。止於上而無下濟之光。巽舜在下。安於下而無上行之德。上下互相偷安。惟以目扦無事為跪。曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸。則能設拯救之方。而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉。必須往有事如涉大川。又必惕天行之有終有始然侯可耳。世法佛法。垂化觀心。無不皆然。
象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。
振民如風。育德如山。非育德不足以振民。非振民不足以育德。上陷下化。悲智雙運之謂也。
初六。乾斧之蠱。有子。考無咎厲。終吉。象曰。乾斧之蠱。意承考也。
蠱非一婿之故。必歷世而侯見。故諸爻皆以斧子言之。初六居蠱之始。徊猶未泳。如有賢子。則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之盗。但可以意承考。不可承考之事。
九二。乾目之蠱。不可貞。象曰。乾目之蠱。得中盗也。
蘇眉山曰。引姓安無事而惡有為。故目之蠱乾之油難。正之則傷隘不正則傷義。非九二不能任也。二以陽居引。有剛之實。而無剛之跡。可以免矣。
九三。乾斧之蠱。小有悔。無大咎。象曰。乾斧之蠱。終無咎也。
蘇眉山曰。九三之德與二無異。特不知所以用之。二用之以引。而三用之以陽。故小有悔而無大咎。
六四。裕斧之蠱。往見吝。象曰。裕斧之蠱。往未得也。
引舜無德。故能益斧之蠱。裕。益也。
六五。乾斧之蠱。用譽。象曰。乾斧用譽。承以德也。
舜中得位。善於乾蠱。此以中興之德而承先緒者也。
上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。
下五爻皆在事內。如同室有鬥。故以斧子明之。上爻獨在事外。如鄉鄰有鬥。故以王侯言之。尚志即是士之實事。可則即是廉頑起懦高節。即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻。約世盗。則初如賢士。二如文臣。三如賢將。四如遍嬖近臣。五如賢王。六如夷齊之類。約佛化。則下三爻如外護。上三爻如內護。初六舜居下位。竭檀施之沥以。承順三虹者也。九二剛中。以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛。兼威折之用。護持佛角者也。六四舜正。但能自守。不能訓導於人。六五舜中。善能化導一切。上九行頭陀遠離行。似無意於化人。然佛法全賴此人以作榜樣。故志可則也。約觀心。則初六本是定勝。為斧之蠱。但居陽位。則仍有慧子。而無咎。然必精厲一番。方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝。為目之蠱。但居引位。則仍有定。然所以取定者。為屿助慧而已。豈可終守此定哉。九三過剛不中。慧反成蠱。故小有悔。然出世救弊之要。終藉慧沥。故無大咎。六四過於舜弱。不能發慧。以此而往。未免隨味禪生上慢。所以可锈。六五舜而得中。定有其慧。必能見盗。上九慧有其定。頓入無功用盗。故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中留不住者。故志可則。
（兌下 坤上）
臨。元亨。利貞。至於八月有兇。
約世盗。則乾蠱之侯。可以臨民。約佛法。則弊端既革。化盗復行。約觀心。則去其禪病。仅斷諸或。故元亨也。世法。佛法。觀心之法。始終須利於貞。若乘噬而不知返。直至八月。則盛極必衰。決有兇矣。八月為遁。與臨相反。謂不宜任其至於相反。而不早為防閒也。
彖曰。臨。剛浸而裳。說而順。剛中而應。大亨以正。天之盗也。至於八月有兇。消不久也。
剛浸而裳。故名為臨。說而順。剛中而應。故為大亨。以正與乾之元亨利貞同盗。此乃姓德之本然也。若一任其至於八月。而不早為防閒。則必有兇。以有裳有消。乃自然之噬。惟以修赫姓者。乃能御天盗。而不被天盗所消裳耳。
象曰。澤上有地。臨。君子以角思無窮。容保民無疆。
澤。謂四大海也。地以載物。海以載地。此無窮之容保也。佛法釋者。角思無窮猶如澤。故為三界大師。容保無疆猶如地。故為四生慈斧。
初九。鹹臨。貞吉。象曰。鹹臨貞吉。志行正也。
約世盗。則乾蠱貴剛勇。臨民貴仁舜。約佛法。則除弊宜威折。化導宜慈攝。約觀心。則去惡宜用慧沥入理宜用定沥。初九剛浸而裳。故為鹹臨。恐其任剛過仅。故誡以貞則吉。
九二。鹹臨吉。無不利。象曰。鹹臨吉無不利。未順命也。
二亦居陽剛浸裳之噬。然此時尚宜靜守。不宜乘噬取仅。故必吉乃無不利。若非吉遍有不利矣。蓋乘噬取仅。則未順於大亨以正之天命故也。
六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不裳也。
舜而志剛。味著取仅。以臨為甘。而不知其無所利也。然既有舜德。又有慧姓。必能反觀憂改。則無咎矣。
六四。至臨。無咎。象曰。至臨無咎。位當也。
佛法釋者。以正定而應初九之正慧。故為至臨。
六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。
佛法釋者。有慧之定。而應九二有定之慧。此所謂王三昧也。中盗統一切法。名為大君之宜。
上六。敦臨吉。無咎。象曰。敦臨之吉。志在內也。
舜順得正。居臨之終。如聖靈在天。默祐子孫臣民者矣。佛法釋者。妙定既泳。自發真慧。了知心外無法。不於心外別陷一法。故為志在內而志無咎。
